He hallado muy poca cosa que describa claramente este nivel en las versiones inglesas de ia literatura budista. Los tres niveles son a veces mencionados como Externo (1), Interno (2) y Secreto (3). Cuando un practicante alcanza este nivel del mándala, entonces ya posee una clara comprensión del lenguaje esotérico (a veces denominado Lenguaje Crepúsculo) que se utiliza cuando se I escribe sobre este nivel.
Cuando me pongo de mal humor, infeliz o tengo pensamientos coléricos, digo: Supera el pensamiento desagradable. Es una Orden Suprema!. Luego dibujo el símbolo de Poder y pronuncio tres veces su nombre.
1. Coloca tus manos sobre tus ojos. Pronuncia tres veces: “Sólo por hoy, no enojarse”. (Lo que los ojos no ven el corazón no lo padece.)
2. Coloca tus manos sobre tus sienes. Pronuncia tres veces: “Sólo por hoy, no preocuparse”. (Las sienes se vinculan con el equilibrio de los lados pasivo y activo del cerebro, por lo tanto usar aquí este principio induce un equilibrio de los pensamientos y el pensar.)
3. Coloca tus manos sobre el dorso de tu cabeza. Pronuncia tres veces: “Honra a tus padres, maestros y mayores”. (Este área de la cabeza se relaciona con la memoria ancestral.)
4. Coloca tus manos sobre tu garganta. Pronuncia tres veces: “Gana tu vida honradamente”. (Este es el área de la comunicación.)
5. Coloca tus manos sobre tu pecho/corazón. Pronuncia tres veces: “Demostrar gratitud a todos los seres vivientes”. (Este es un área vinculado con el amor por otras personas y el amor hacia nosotros mismos.)
Alternativamente, puedes repetir simplemente los cinco principios en cada una de las doce posturas de manos durante tu auto-tratamiento diario. El uso de los principios en tus auto-tratamientos, u otros tratamientos Reiki, los envía como mensajes a todas las células del cuerpo.
Reiki es una maravillosa herramienta para asistirnos en sanar y hacer cambios en nuestras vidas rápida y fácilmente. El único criterio es utilizarlo. Lo mismo se aplica a los cinco principios Reiki; ellos existen para ser usados, no para mirarlos. Mucha gente apenas usa estos maravillosos principios de la boca para fuera. Pueden enmarcarlos, colgarlos de la pared, y nunca más mirarlos de nuevo, o simplemente guardan su copia de los preceptos en un cajón o una alacena. Aparentemente, Mikao Usui le pedía a sus estudiantes que trabajaran activamente sobre los principios Reiki entonándolos de mañana y al atardecer, mientras unían sus manos para orar. Pedía que incorporásemos los principios en nuestra mente, cuerpo y espíritu.
En Reiki, usualmente exponemos los principios Reiki durante la clase del primer nivel, hablamos un poco sobre ellos, damos una explicación y eso es todo. Realmente, no les damos a los estudiantes un buen y práctico modo de aplicar los principios Reiki cada día. Después de enseñar Reiki durante un tiempo, me di cuenta de que hacía falta una manera de usar los principios Reiki cotidianamente. Llegué a la conclusión de que los principios Reiki son “llaves” para abrir puertas dentro de nosotros: puertas para comunicarnos con otras personas en nuestras vidas. Muchos de nuestros “males” provienen del modo en que nos relacionamos con otra gente y de nuestras relaciones con nuestras familias. Creo que un modo muy sencillo de usar los principios Reiki es incorporarlos a nuestros auto-tratamientos. Cada una de las posturas de nuestras manos (cómo y dónde colocamos nuestras manos) es simbólica y nos brinda mensajes sutiles que pueden ayudar a los principios Reiki.
El buda Vairocana, Gran Sol y esencia espiritual primal, es el Rey girador de la rueda que se sienta en el centro o eje de un círculo o rueda. El sol irradia luz sin ningún tipo de prejuicio y permite que todos los seres vivientes existan en este planeta. El principio nos enseña a hacer lo mismo.
Vairocana contiene las cualidades de los cuatro budas precedentes. Cada uno lleva hacia Vairocana, y Vairocana conduce hacia cada buda. Los cinco principios Reiki actúan de igual modo. Aprende a no enojarte y entonces serás capaz de expresar gratitud a todos los seres vivientes. Aprende a demostrar gratitud a todos los seres vivientes y descubrirás que la ira no puede emerger. Como expresar gratitud a todos los seres vivientes puede ser difícil de hacer inmediatamente, los primeros cuatro principios son pasos diseñados para conducirnos a un punto donde el quinto principio se vuelve fácil de practicar y de concretar. Hace algunos años, asistí a la fiesta del 99° cumpleaños de una prima anciana. Me pregunté por qué ella había vivido tanto, por qué la amaba tanta gente y asistía a su fiesta de cumpleaños. A medida que la escuchaba, me daba cuenta que a menudo durante su conversación ella decía: “¿No son maravillosas las personas? Todos son tan bondadosos.” Otro comentario que ella hacía con frecuencia era “Tuve la suerte de vivir en tiempos tan interesantes.” ¿Cuántas veces utilizas afirmaciones como ésas que te homenajean y alaban a otros? Inténtalo durante un día y verás qué sucede.
Creo que este principio perdió su verdadero significado cuando fue traducido del japonés al inglés. Porque este precepto sustenta la ética laboral cristiana que prevalece en occidente, y porque Mikao Usui trabajaba con los mendigos de Kyoto, mucha gente parece interpretarlo como “trabaja por tus ingresos honestamente”.
Pienso que este principio en particular, debería interpretarse como “Gana honradamente tu estar vivo” o “Pon tus estudios sobre la vida en práctica, honradamente”. El sector norte de! mándala representa la época más fría y más dura del año. En la filosofía china, se dice que ésta es la época en que Dios trabaja arduamente sobre nuestras vidas.
El buda Amoghasiddhi personifica el poner en práctica las cosas que has estudiado y aprendido. Es conocido como el “buda del Acierto Infalible” porque es un símbolo de eficiencia y de aciertos inquebrantables.
Normalmente, es tu madre la persona con quien estableces un vínculo luego de nacer (incluso antes de nacer), por lotanto tu madre es el arquetipo de todos los vínculos de tu vida. La primera experiencia de algo o cualquier tipo de relación se vuelve el arquetipo o la pauta para todas las experiencias o relaciones similares. Este principio -honra a tus padres, maestros y mayores- también se refiere a honrar tus arquetipos, hallando lo bueno de tus experiencias y relaciones, de modo que sean exitosas en el futuro.
Los maestros representan tus actitudes hacia el aprendizaje y también el enseñar a otros. Representan tus actitudes hacia gente que puede haber escrito un libro, dado clases o apenas trasmitido percepciones y consejos que pueden servirte de ayuda. Si te resiente este tipo de gente, perderás en tu vida una valiosa ayuda.
Los mayores representan tus actitudes hacia la gente de autoridad en la sociedad o que trabaja para asegurar el funcionamiento homogéneo de la sociedad, como policías, inspectores de tránsito, guardianes, asistentes sociales y burócratas. Si tus experiencias arquetípicas con estas personas causaron tu resentimiento o tu resistencia a tal gente, siempre te encontrarás chocando con ellas. Los mayores representan también todos aquellos mensajes que te asignas conteniendo palabras como: debo o no debo; tendría o no tendría; ¿qué pensará mi madre (o padre, vecino, marido, esposa, hijo)?; y tengo que. Estas palabras crean culpa, inhibiciones o rebelión. A medida que utilices este principio diariamente te descubrirás volviéndote consciente de las veces que dices “yo debo” o “yo tendría”, y menos irritado por tus padres, maestros y los hacedores de reglas de la sociedad.
Los principios Reiki escritos a mano por Mikao Usui en Reiki, el legado del doctor Usui de Frank Arjava Petter, pone al tercer precepto como “demuestra aprecio”. En Reiki viviente, las enseñanzas de Takata narradas a Fran Brown, ello fue ampliado a “toma en cuenta tus bendiciones, honra a tus padres, maestros y vecinos, e ingiere el alimento con gratitud”. Sin embargo, muy a menudo el tercer principio aparece como “honra a tus padres, maestros y mayores”. Cada una de estas versiones del principio tienen en común la capacidad de apelar a esa parte elevada tuya que puede demostrar aprecio, ser honorable y tomar en cuenta las bendiciones.
El buda Amitaba, buda de la Luz Infinita, es la personificación de la compasión y esotéricamente representa el Yo Elevado. Actúa como intermediario entre la realidad y la humanidad. Generosamente, Amitaba perdona todo pecado: cualidad de lo más apropiada para este principio que puede ser muy difícil de aceptar por alguna gente y que ha sido cambiado en occidente muy seguido.
Este principio no se refiere apenas a sanar tu relación con tus padres, maestros y mayores, sino también a sanar las actitudes que has desarrollado a causa de tus experiencias con tus padres, maestros y mayores. Las actitudes que tienes hacia tus padres brotarán una y otra vez en tu vida cuando estés con alguien que te los recuerda o que asume una especie de papel paternal en tu vida.
El buda Ratnasambhava, buda de la abundancia, es conocido como el Dador Compasivo y su símbolo es la “joya que cumple los deseos”. Parece representar tanto el dar como el recibir. En Reiki, este principio es a veces colocado en primer término, reflejando la creencia de la señora Takata de que los occidentales están motivados predominantemente por el dinero. La preocupación parece alejar la abundancia de la vida de una persona. Deja de preocuparte y la abundancia retorna. No permitir que la preocupación emerja requiere una gran cantidad de cuidado.
Un modo de manejar la ira o la preocupación es volverse primero consciente de cualquier tensión o estrés en tu cuerpo cuando te preocupas o te enojas, coloca luego tus manos donde sientas dolor o incomodidad, para que Reiki fluya hacia esa área. Luego repite los cinco principios Reiki para ti mismo hasta que se diluya la respuesta de tu cuerpo a la preocupación o a la ira.
El buda Aksobhya prometió que cuando alcanzase la iluminación nunca más se enojaría de nuevo, de allí que se lo conozca como el Buda Imperturbable. Esto parece indicar que los principios Reiki actúan como las promesas de un buda y si practicamos este principio durante un tiempo suficientemente largo, como el buda Aksobhya, no nos enojaremos sino que permaneceremos imperturbables. Esta práctica debe efectuarse sobre una base diaria. Esbozar planes para hacer algo durante una semana, un mes, un año o más tiempo lleva a menudo a la dilación y el fracaso. “Sólo por hoy” significa hacer algo un día por vez: un método de éxito más viable. Volverse consciente cada día de cuándo te enojas, qué detona tu ira y qué te permite parar de estar enojado puede hacerse tomando nota del modo en que tu cuerpo reacciona ante la ira. Una vez que tomas conciencia de lo que te causa enojo puedes entonces observar qué causa el surgimiento de tu ira en primer lugar. Se dice que la ira destruye todo mérito que hayamos logrado.
