En lo que me concierne, el primer nivel de Reiki apunta a sanar nuestra vida externa y su impacto en nuestros cuerpos, lo cual se refleja en nuestras acciones, reacciones y relaciones, para que podamos apreciar el mundo exterior a nosotros de una manera significativa y positiva.

El símbolo de Poder es tal vez el más versátil de los símbolos Reiki. Es fácil de utilizar y puede ser usado de muchísimas maneras. Es mucho más usado que no usado en el mundo físico exterior a nosotros. Puede traernos introspecciones, auxilio espiritual, y nos ayuda a movernos hacia la excelencia y la sabiduría. Muchas maneras de usar el símbolo de Poder se enseñan durante las clases del segundo nivel Reiki, donde se le da al estudiante tiempo para practicar el símbolo y efectuar preguntas sobre el modo de usarlo en su propia vida. A medida que los alumnos utilizan el símbolo, más modos de utilizarlo se despliegan ante ellos.
Las siguientes son algunas maneras en que aprendí a usar el símbolo de Poder:
Quemaduras: si te quemas, dibuja de inmediato el símbolo de Poder, pronuncia su nombre tres veces y pídele que se interponga entre tu piel y lo que está causando la quemadura, para que te proteja de mayores daños. Coloca velozmente la parte quemada bajo agua corriente fría hasta que tu piel se sienta fría. Después, “reikiza” la quemadura con tus manos. Si la quemadura es seria, consulta a un médico.
Veneno: si ingieres un veneno, o algo muy caliente, o desagradable, dibuja velozmente el símbolo de Poder, pronuncia tres veces su nombre, y pide que un millar de símbolos de Poder confluyan hacia tu digestión para protegerte del veneno o lo que hayas tragado. Si has tragado un veneno, consulta al médico de inmediato. Viajes: Todos los motores funcionan a velocidades más lentas que nuestro estado normal de vigilia, por eso a menudo nos hacen sentir somnolientos. Si adviertes que estás cabeceando o si te afecta la fatiga del viajero al concluir un trayecto, coloca tus manos sobre el plexo solar y dibuja mentalmente el símbolo de Poder ante ti, pronuncia tres veces su nombre y pídele que te ponga de inmediato en armonía con las vibraciones del tren, el ómnibus, el avión, o lo que sea tu medio de trasporte.

Otras maneras de observar cómo se dibuja el símbolo de Poder son:
Distancia entre coronilla y transpersonal. Si el largo del trazo central entre estos dos puntos es corto, esta gente se encuentra usualmente en contacto con sus guías espirituales y su yo superior. Si la distancia es anormalmente larga, entonces usualmente no están atentos a sus guías espirituales y su yo interior. La distancia también puede indicar lo mucho que demoran las metas y las afirmaciones en manifestarse en sus vidas. Y a veces, ello indica lo mucho que le puede llevar a alguien reponerse de una enfermedad.
Diferencia entre los lados izquierdo y derecho de la espiral. Puede indicar si la inclinación cerebral es más izquierda (activa/sabiduría) o derecha (pasiva/percepción). También, si un lado de la espiral es más pequeño que el lado opuesto, ello puede indicar que la persona podría tener problemas/bloqueos físicos en esa parte del cuerpo. Algunos símbolos pueden parecer demasiado angostos o bastante gordos a ambos lados de la espiral, y esto a veces indican sobrepeso. La gente obesa dibuja a menudo espirales de aspecto “gordo”.
Línea sacral dibujada debajo de la línea de base. Esta persona reemplaza la comida con el sexo y ello puede indicar infelicidad con su compañero/a y falta de satisfacción en su vida: a veces la barriga puede colgar sobre la base del chakra. Punto de la base no alineado con el punto sacro de abajo. Esto impresiona como si la persona se hubiera apresurado al dibujar esta parte del símbolo. Esta gente puede tener dificultad en esperar que las cosas se manifiesten, o en esperar a otras personas. Puede ser que lo hagan todo a los apurones. O pueden estar eludiendo asuntos sexuales: siendo célibes, teniendo problemas de próstata, o alguna dificultad de índole reproductiva. También podría indicar problemas en la vesícula. Cuando la distancia entre las líneas de la espiral es angosta. Hay
un bloqueo en esta área. Si, por ejemplo, el bloqueo es indicado por un espacio angosto sobre el lado derecho entre los puntos del plexo solar/sacro y los puntos ceja/garganta, entonces estas personas tienen dificultad en expresar sus sentimientos viscerales y a menudo desechan o no siguen sus palpitos. O si lo angosto aparece sobre el lado izquierdo del plexo solar/sacro y los puntos ceja/garganta, entonces pueden tener dificultades en la digestión de comida o de información.
Dificultad en recordar en cuál dirección dibujar el símbolo. Esta gente tiene problemas con la dirección. Pueden carecer de un sentido de dirección. A menudo no fijan metas o tienen en sus vidas planes a largo plazo. Alguna gente jubilada tiene problemas con esto porque no quieren mirar hacia el final de su vida, que es la última meta de la vida, debido a que no resolvieron el miedo a la muerte.
No dibujar la línea a través del punto del corazón. Esta gente puede tener alguna anomalía en el corazón o las arterias. También pueden tener dificultad en ver la alegría en sus vidas o hallan poco deleite en lo que hacen o con sus relaciones: siempre se están quejando.
Distancia irregular entre cada punto de chakra. Indica un desequilibrio entre los chakras.
Las constricciones en los símbolos también mostrarán dónde no estás permitiendo que la Energía Vital fluya adecuadamente en tu vida, y dónde y por qué no estás aceptando los dones del universo en tu vida.

Me parece que los símbolos pueden interpretarse del mismo modo con que un grafólogo puede interpretar nuestra escritura manual. No siempre escribimos los símbolos exactamente de igual manera cada vez que los usamos. Mi observación me ha llevado a creer que los símbolos a menudo indican cómo sentimos o pensamos en el momento de dibujarlos -si es que lo hacemos por nosotros mismos- y si los estamos dibujando para algún otro entonces los símbolos reflejan los sentimientos y los pensamientos de la persona que va a recibirlos.
Mi primera captación de ello ocurrió cuando traté de enviar sanación a distancia a una mujer que había concurrido al hospital para una observación de su condición cardíaca. Descubrí que no podía dibujar mentalmente el símbolo de Poder: no podía hacer que la espiral cruzara el trazo central. Seguí trazando la espiral del lado derecho en vez de cruzar el trazo del centro, lo cual me produjo la sensación de que la mujer estaba muy enferma. Más tarde, descubrí que su estado cardiológico era peor de lo que yo había creído. Un día o dos después de que le hice su sanación a distancia, ella entró a la sala de cirugía para una operación de by-pass triple, pero una vez allí se convirtió en cuádruple.
El símbolo de Poder parece reflejar nuestra condición física. Puedes encontrar estas condiciones observando los lugares donde el símbolo no es perfecto. Dibuja velozmente el símbolo de Poder varias veces y después observa las áreas donde no es bastante perfecto. Si estas áreas se evidencian en todos o la mayoría de los símbolos que dibujaste, ello indica que tienes un problema allí.
El símbolo de Poder puede actuar como una clave que muestra dónde tienes un bloqueo. Esta información se vuelve obvia cuando tomas nota de dónde se presentan en el símbolo las protuberancias y las constricciones. Por ejemplo, una constricción entre los puntos de la coronilla y la ceja en el símbolo puede indicar un bloqueo del pensamiento positivo y en el cuerpo eso puede evidenciarse como una sinusitis. Una constricción entre los puntos del sacro y la base puede indicar un bloqueo en el ser positivo sobre los proyectos creativos. Una gran protuberancia entre los puntos de la base y la coronilla pueden indicar una fabricación ilusoria o una actitud de positivismo excesiva, o que se pone mucha atención a las cuestiones materiales o sexuales. Puedes usar el símbolos de Poder para atenuar la constricción o para aflojar la protuberancia.

Algunos Maestros de Reiki han asociado el símbolo de Poder con los chakras. A nivel físico, los chakras se corresponden con el sistema endocrino que remite mensajes por el cuerpo utilizando hormonas. A nivel espiritual, los chakcas actúan como puntos en el Cuerpo donde varias vibraciones energéticas del universo son procesadas y utilizadas por el cuerpo. Si un chakra está bloqueado, entonces se dificulta la recepción de la energía, los dones y la información que el universo tiene para ofrecer, el uso de los símbolos Reiki en cada una de las posturas de manos puede ayudar a desbloquear los chakras. A continuación aparece una manera de adosar los chakras y el sistema endocrino al símbolo de Poder.

El símbolo de Poder aporta energía, conocimiento, auxilio espiritual y recompensas desde el mundo espiritual o realidad perfecta. Al viajar en dirección opuesta al reloj sigue una senda de compasión y benevolencia. La acción del símbolo de Poder se convierte en un don que sobrevive al viaje. Una vez que alcanza el centro, es integrado y mantenido allí para que pueda ser utilizado de nuevo automáticamente cuando sea necesario sin necesidad de repetir otra vez el símbolo. Sin embargo, cuantas más veces hagas el símbolo para un evento cosa pensamiento/sentimiento, más fuerte será la integración y más automática será la respuesta en el futuro. Eventualmente, sólo precisas proyectar la cosa para la cual en el pasado usabas el símbolo de Poder, y se manifestará. Esto se vuelve perceptible cuando usas el símbolo para encontrar un lugar en el estacionamiento: un día te olvidas de hacer el símbolo y sin embargo aparece un lugar en el estacionamiento sin que lo hayas pedido conscientemente.

El vajra puede hallarse en los niveles primero, segundo y tercero del mándala del Buda de la Sanación. Tener tres versiones del vajra en el mándala del Buda de la Sanación indica que el mándala pertenece al budismo tántrico o Vajrayana, y es también considerado como un mándala que abarca o encierra una energía poderosa. El símbolo de Poder es usado durante todas las tres iniciaciones, desde el primer al tercer nivel: tanto en el primer como en el tercer nivel mantiene sus promesas (como se describen en los su-tras del Buda de la Sanación) pero es pasivo o está en reposo; en el segundo nivel se vuelve activo y animado.
En el primer nivel, el vajra es un general Yaksha que promete proteger a quienes usan la energía del Buda de la Sanación (Reiki) sin importar quienes son. Es por ello que quienes reciben las iniciaciones del primer nivel de Reiki están protegidos dondequiera que apliquen Reiki. En el segundo nivel, el vajra se convierte en el gran bodisat-va Vajrapani (Rayo en las manos). Vajrapani recibe tal nombre porque surge de su compostura (general Yaksha) de fiereza vajra para tener el vajra (símbolo de Poder) colocado en sus manos y para ser consagrado (iniciado) como el supresor de todos los males. Manda que sus órdenes sean obedecidas por todos, lo cual explica por qué el símbolo de Poder es llamado el Cho Ku Rei (Orden Imperial) y es activado durante una iniciación en el segundo nivel Reiki. Como bodisatva (ser iluminado), Vajrapani trabaja por la felicidad y la buena fortuna de todos los seres vivientes.
En el tercer nivel del mándala, el vajra es la Gran Madre o Vajradhara que está sentada en meditación divina, sin tener actividad en los asuntos humanos, pero que igualmente puede bendecir y das respuesta a todos los deseos, que los siete budas sanadores prometen asegurar que se cumplan. Pienso que la primera palabra del símbolo de Maestría Reiki podría representar a Vajradhara debido al gran potencial de bendición que los budistas japoneses atribuyen a la letra Dai.
Aunque algunos linajes Reiki activan y enseñan el símbolo de Poder durante las clases del primer nivel de Reiki, sólo actúa como un protector pasivo. El estudiante precisa asegurarse de que también se active nuevamente el símbolo de Poder durante su clase del segundo nivel, sino jamás se convertirá en una Orden Imperial.

Características del Vajra

Se dice que el vajra posee la dureza del diamante, es incortable, inquebrable, incombustible, indestructible, como un diamante, por lo tanto en el budismo el vajra es más a menudo descrito como un diamante que como el rayo del que se originó. El símbolo de Poder, como el símbolo semilla del vajra, contiene las cualidades del diamante y del rayo a la vez. Contiene las cinco sabidurías conocidas como Sabiduría tipo Espejo, Sabiduría de Semejanza, Sabiduría Discernidora, Sabiduría Activa y Puro Absoluto. Se dice que una iniciación vajra es la siembra de una semilla que crece con sabiduría inquebrantable. También se dice que contiene las cinco percepciones y las seis perfecciones.

El Sonido del Símbolo
En el centro del vajra, y por lo tanto del símbolo de Poder, está el sonido de HUM: la H representa el liberarse de la causa y el efecto; la U representa el liberarse de las argumentaciones; y la M representa el Absoluto o Realidad no aferrado al suelo.

El viaje en la dirección del reloj por el mándala representa la travesía del sol desde el este al oeste. El movimiento en dirección opuesta parece representar el viaje de la luna (en el hemisferio norte), que hace su primera aparición hacia occidente, alcanza su primer cuarto en el punto más alto (el sur), y se vuelve luna llena en el este. Empieza a menguar en el oeste, llega a su cuarto final en el punto más alto (el sur) y se desvanece justo antes de alcanzar el este. En el budismo, se dice que la luna representa la compasión y la benevolencia.
En el Ching, se dice que el movimiento que acompaña al reloj es acumulativo, para expandirse con el tiempo, y para determinar eventos que suceden. Lo opuesto, el movimiento de agujas hacia atrás, se pliega y contrae según pasa el tiempo, y crea las semillas para el futuro.
Debe notarse que las moléculas que constituyen nuestros cuerpos se forman en espirales opuestas a ta dirección del reloj. Hace algunos años, se descubrió que las medicinas con moléculas constituidas por espirales con la dirección del reloj causan efectos secundarios dañinos al cuerpo humano. La talidomida es un ejemplo de ello. Cuando se experimentó por primera vez, había sido fabricada como una espiral en dirección opuesta a la del reloj y se verificó que era benéfica. Pero cuando pasó a producirse en gran des cantidades, la talidomida se fabricó utilizando una espiral en la dirección del reloj (es más fácil construir una molécula de tal modo) lo que tuvo efectos desastrosos en los bebés en gestación. Por este motivo, no utilizo el símbolo de poder en la dirección del reloj que se enseña en las clases de Tera Mai, Karuna Reiki, Seichem y Blue Star.
En el budismo, lo opuesto del símbolo Reiki de Poder no sería un símbolo de Poder en la dirección del reloj, como se lo enseña en las modalidades citadas arriba. Porque el movimiento es desde afuera hacia el centro, y lo opuesto sería moverse desde el centro hacia fuera, pero si se lo dibuja desde el centro hacia fuera, la esencia del símbolo deja de ser un don para que lo usemos en el futuro, y se volvería un evento pasado, perdido en el tiempo.

El símbolo de Poder de Reiki representa la esencia o bija del Vajra. El budismo tomó el Vajra del rayo sostenido por el dios indio Indra. Este rayo también era sostenido por el dios griego Zeus, el dios romano Júpiter, así como por los primeros dioses de los asirios y los babilónicos. Inclusive el Dios cristiano era conocido como portador del rayo, lo cual refiere a la antigua creencia de que si hacías algo que irritaba a Dios podías recibir el impacto de un relámpago. En el budismo, el Vajra se usa como símbolo de sabiduría, y como un poder sobre la ilusión y los espíritus malignos (pensamientos negativos). El símbolo de Poder es el único símbolo Reiki que no proviene del lenguaje escrito, lo cual puede significar que es más antiguo que la mayoría de los lenguajes escritos.
En occidente algunos símbolos nos inspiran temor. La esvástica, que representa el viaje en torno de las cuatro direcciones, es uno de los símbolos temidos y repudiados con intensidad. El otro símbolo es la espiral que gira al revés de las agujas del reloj. En épocas remotas, los druidas celtas conocían el uso de símbolos y tenían rituales que consistían en caminar en círculos opuestos a la dirección del reloj. En un esfuerzo para destruir las religiones misteriosas de los druidas y otros, los cristianos instigaron una intensa propaganda contra tales prácticas y en consecuencia el círculo/espiral inverso al reloj pasó a considerarse maléfico cuando en verdad ése no es el caso. El movimiento en dirección de las agujas del reloj es el movimiento natural de nuestra travesía por la vida o de cualquier experiencia que tengamos. El movimiento opuesto a las agujas se usa para traer a nuestras vidas dones del universo que se integren a nuestro centro, lo cual nos ayudará a desplazarnos durante el trayecto y que permanecerán con nosotros para ser usados en el futuro.
Una de las historias sobre el Buda Sakyamuni lo pone como recibiendo una vasija dorada. La colocó en un arroyo. Flotó corriente arriba hasta desaparecer eventualmente en un remolino para llegar al palacio submarino del rey Serpiente Negra, donde se juntó con otras vasijas especiales, que chocaban resonantemente entre sí muy por debajo de la superficie. En El Buda, el autor Michael Pye considera que ésta es una historia mítica sobre Buda. Para mí, esta es una historia que ilustra la acción del símbolo de Poder: su dirección opuesta al reloj (corriente arriba), su espiral (remolino), y el llegar al centro del corazón (rey Serpiente). La serpiente representa a la sabiduría y se encuentra en el centro del Ba Gua chino.

1er. Símbolo Reiki
Nombre e Intención
Cada uno de los símbolos Reiki posee un nombre japonés así como tiene lo que parece ser una traducción al inglés. El nombre del símbolo de Poder es “Cho Ku Rei” que literalmente se traduce como Orden Imperial o Edicto Real. Este es el nombre dado a un mandato u orden instituida por el Emperador. La traducción al inglés que usualmente se enseña en las clases de Reiki es “Pon aquí el Poder del Universo”. Esta traducción se visualiza mejor como la secreta intención o promesa del símbolo de Poder, antes que como la traducción de las palabras “Cho Ku Rei”.
La traducción literal del nombre del símbolo de Poder lleva a la pregunta: “¿Quién es el Emperador?” En una familia, el emperador es el padre o cabeza del hogar. En el caso del Ba Gua chino, el padre es representado por el trigrama Cielo y la madre es representada por el trigrama Tierra. Por lo tanto, puede decirse que el potencial o energía del símbolo de Poder proviene del padre o soberano del cielo o el universo. En otras palabras, la energía del símbolo de Poder proviene de una autoridad superior a la persona que lo utiliza y puede, por lo tanto, pasar por encima de los comandos u órdenes mentales y emocionales que pueda tener tal persona.
Cuando se usa el símbolo de Poder, la intención “Pon aquí el poder del universo” es activa, si bien no se ha enunciado ni asumido. Creo que el símbolo de Poder se vuelve más poderoso al ser dirigido, cuando estableces dónde quieres que se aplique el poder del universo. Esta afirmación debes realizarla con claridad, sin apego al resultado, porque el resultado puede ser bastante distinto de lo que esperabas. Como el poder de este símbolo proviene de la fuerza creativa (padre) del universo y está utilizándose con la energía sanadora del universo (Reiki), los resultados serán siempre sa-dadores y creativos de alguna manera.